El Mediterráneo puede considerarse como el configurador del imperio romano y bizantino, la base de su unidad económica, pero también el espacio a conquistar por los diferentes pueblos que se sienten atraídos por su clima suave, diversidad natural y civilización… y claro está, también por la riqueza de sus grandes puertos comerciales. Pero el 711 rompe definitivamente la unidad mediterránea, y “el mar se convierte en una barrera” para Occidente y Oriente.

A partir de este momento, Europa Occidental entra en una época de decadencia económica: Desaparece el comercio y los mercaderes, el cuño de oro y el monopolio que los estados ejercían para la acuñación de moneda.

La economía de cambio fue sustituída por la economía de consumo. Cada dominio, en lugar de continuar en relación con el exterior, constituye un pequeño mundo aparte [...] El siglo IX es la Edad de Oro de la economía doméstica sin mercados

Sin embargo, este marco, donde la Europa Occidental pierde todo tipo de influencia y contacto con el exterior, no se reproduce en la banda oriental. Allí, reinos tapón se benefician del comercio que intermedian entre el imperio bizantino y el joven mundo musulmán. Es más, encontramos los que seguramente sean los primeros fondachi en Constantinopla:

Los mercaderes rusos tienen aquí un barrio especial y sus relaciones con los habitantes de la ciudad están reguladas por tratados comerciales, el más antiguo data del siglo IX

Esta situación tampoco se mantendría durante mucho tiempo, ya que a finales del S.IX y principios del X, los rusos por influencia de Constantinopla se convierten al cristianismo.

Otra de las excepciones la encontramos en Venecia donde podemos decir que los venecianos sacaron incluso ventaja del cierre del Mediterráneo. Según recoge Pirenne, “Venecia no pertenece a Occidente nada más que por su situación geográfica, pues le es ajena tanto por el tipo de vida que lleva, como por el espíritu que la anima“. Esta peculiaridad, junto con su posición geográfica militarmente inexpugnable, será la causa de que entre Venecia y Oriente no se pierda el contacto a lo largo de la Edad Media.

Desde Venecia, la nueva cultura mercantil se expandiría por toda Europa. Una nueva clase mercader surgió poco a poco asociada a herramientas que nos son familiares y sabemos indispensables: la generación de instrumentos financieros, el uso de la diplomacia corporativa y la inteligencia de negocio. Así, el nuevo mercader se define como un nuevo tipo humano:

Muchos conocían lenguas extranjeras y estaban al corriente de las costumbre y de las necesidades de diferentes países [...] si se presentaba una oportunidad afortunada estaban entusiásticamente dispuestos a sacarle beneficios

Y oportunidades en tiempos de miseria no faltaban, cuando cada operación, además, suponía un importante beneficio, ya fuera un cargamento de trigo o valiosos tejidos. La actividad comercial por tanto permitía el ascenso social de forma rápida y admitía cualquier condición de partida.

Un interesantísimo ejemplo nos lo daría la biografía del sajón San Goderico. Nacido a finales del S.IX de campesinos pobres, se dedicó para subsistir a recorrer las playas en busca de restos de naufragios con los que mercadear. Pronto pasó a buhonero y comenzó a recorrer el país de feria en feria obteniendo pequeños beneficios. Su oportunidad le llega con el salto al comercio marítimo. Se asocia a otros mercaderes y fletan un barco que traslada mercancías y personas a lo largo de las costas de Inglaterra, Escocia, Dinamarca y Flandes. La sociedad prospera y nuestro San Goderico se convierte en un hombre cada vez más rico.

Santo modélico donde los haya, en San Goderico encontramos:

• El ascenso social
• El espíritu capitalista -de la recogida de cachivaches en playas al cabotaje-
• La búsqueda de mercados para la maximización del beneficio en cada operación comercial. Esta maximización del beneficio está en contra de la doctrina de la iglesia que castiga la especulación en favor de la teoría del precio justo.
• La asociación, con otros mercaderes, para reducir riesgos, tener un entorno de aliados en los mercados exteriores, mancomunar compras y obtener mejores condiciones económicas en la financiación de las operaciones

Finalmente, San Goderico, se aviene a la doctrina de la Iglesia, se convierte en monje y dona todos sus bienes a los pobres.

Tenemos hasta aquí que las habilidades para detectar oportunidades, la existencia de una mínima cultura de financiación y la cooperación son factores clave para entender el éxito de la naciente clase comerciante. Queda todavía una más: la organización de la seguridad en la itinerancia, dentro de un mundo fundamentalmente estático donde cualquier viaje es tan extraordinario como peligroso.

La seguridad está garantizada por la fuerza, y la fuerza es consecuencia de la unión [...] los mercaderes recorren el país en bandas.

Estas agrupaciones comerciales son descritas por Pirenne

como bandas armadas cuyos miembros, provistos de armas y espadas, rodean a los caballos y a las carretas cargadas de sacos, fardos y toneles

Los comerciantes y la libertad

Los comerciantes son en esta época grupos en tránsito permanente.

Salvo en invierno, el comerciante de la Edad Media, está permanentemente en ruta, los textos del S.XII les llaman “pies polvorientos”.

Esta peculiaridad les confiere la condición de extranjeros en cualquier territorio. Aunque en su mayor parte proceden de padres no libres, son desconocidos a los que la población no puede relacionar con ningún señor. Su propio movimiento constituye la garantía de su libertad. A esta condición se llega por su uso y por el desarraigo del territorio natal que les permite ir a cualquier parte sin ser reclamados por nadie. No hay posibilidad de demostrar que previamente no disfrutaban de libertad, el derecho feudal juega paradójicamente a su favor.

Esta forma de vida, caracterizada por la itinerancia permante chocaba y sorprendía a una población vinculada a la tierra. Una sociedad agrícola que no tenía ningún hueco en su organización para estas gentes. Es más, a excepción de Italia, el prejuicio de que la dedicación al comercio es denigrante permanece vivo en el seno de la nobleza

la nobleza no tuvo más que desprecio para aquellos advenedizos cuya procedencia era desconocida y cuya insolente fortuna resultaba insoportable [...] se sentía humillada por tener que recurrir, en momentos difíciles a la ayuda de estos nuevos ricos.

La Iglesia, por su parte, no hace sino reforzar esta tendencia. Considera que la vida comercial hace peligrar el alma. Un texto atribuído a S. Jerónimo plantea que un comerciante dificilmente puede agradar a Dios. Equipara el comercio a la usura y la búsqueda de beneficio con la avaricia. Aplicando esta tesis, el comerciante no gozaría de gran popularidad entre buena parte de la población que en esta época sigue a pies juntillas la doctrina eclesiástica.

El burgo nuevo

Los primeros asentamientos de la clase comerciante generan cambios urbanos, sociales y económicos. Por un lado, es necesario ampliar el recinto de los asentamientos comenzando la construcción extramuros.

Los burgos eran únicamente fortalezas cuyas murallas encerraban un perímetro extraordinariamente limitado, y por esta razón, desde un principio, los comerciantes se vieron obligados a instalarse, por la falta de sitio, en el exterior de ese perímetro.

A la población del “burgo nuevo“, los comerciantes, se le comenzó a conocer como burguensis, frente a los castellani o castrenses, que habitaban el burgo viejo.

Por lo general, la instalación de la burguesía fue acogida con muestras de desagrado. El comerciante no está sujeto al poder señorial de la época, conserva su condición de hombre libre, pero no ocurre lo mismo con los artesanos y campesinos que van llegando a los nuevos burgos. A diferencia de los comerciantes, la mayoría de ellos proceden de los alrededores, son conocidos y pueden ser reclamados por sus señores. Aunque se instalen en los nuevos levantamientos y abandonen el campo, no perderán su condición de siervos. Por otro lado, los mercaderes en muchas ocasiones se casan con mujeres locales, también siervas. Sus hijos, heredarán la condición de la madre por el principio “adagio partus ventrem sequitur”. Bajo el mismo techo pasarán a convivir un padre libre con una madre e hijos siervos. Es el precio del asentamiento, de la pertenencia a un territorio.

No cabe duda que esto conllevará conflictos sociales, aunque según nos cuenta Pirenne

la burguesía no es una clase revolucionara. Sólo pide que la sociedad le haga un lugar compatible con su tipo de vida

Es decir, no hay un sentimiento universalista que les mueva a reclamar los mismos privilegios que ellos disfrutan para el resto de la población. Sí para los suyos, obviamente, para los que pide concesiones y en este sentido comienzan a ejercer influencia en el desarrollo de un orden social acorde a sus necesidades.

Moraleja

Es el nacimiento de una clase de mercaderes el que sienta las bases del florecimiento económico y del comienzo de la vida urbana en la Europa Occidental al final de la Baja Edad Media. Una clase fuera del espacio delimitado en el orden feudal, en cierto modo extranjera siempre, no sólo por su itinerancia sino por su práctica y su mirada. Mirada que hará después igualmente extranjeras a sus ciudades en medio de una campiña servil. Lo que les hace libres, les hace prósperos, pero también ajenos a un mundo que no pueden sino transformar.

En tiempos de decadencia, caída de los mercados e imposibilidad de acceso a los mismos es posible asistir al nacimiento de una nueva clase social de mercaderes, que no dejan de ser ancestros de los neovenecianistas de nuestro tiempo. Los factores determinantes en aquel momento vuelven, a otra escala, a estar vigentes: cierre de mercados, dificultades crecientes a la movilidad de las personas, valores cada vez más encerrados en el territorio y un estado nacional que reclama que les pertenecemos por nacimiento.

Pero hoy tenemos tenemos también tecnologías que nos permiten en parte salvar las barreras físicas, tan costosas de eludir en la época medieval. Siempre hay espacio para salir del territorio y del poder territorial, siempre hay necesidad de emprender, comerciar, crecer y disfrutar de la libertad.

Muchos amigos piensan que nuestros aportes quedan cojos por ello, que son poco generalizables, que nuestros resultados son útiles poco más allá de nuestro entorno. Nosotros lo vemos desde un punto de vista diferente: ¿Por qué pensar desde los supuestos intereses de unas abstracciones que no existen por si mismas y que en todo caso no son son las personas a quienes queremos y que nos importan? ¿Para qué? Sin embargo es la forma en que se nos enseña a pensar desde niños. Pensar desde el lugar de Dios, que es el del estado nacional, pensar por todos.

Es obvio que esta mirada universalista estaba profundamente arraigada en el pensamiento y la teología cristianas. Las leyes morales se justifican y fundamentan sobre la universalidad de la Creación. A las finales todos somos iguales en la Ley de Diós. Sin embargo el mundo medieval es un mundo estamental, donde la gente define su identidad desde la comunidad real y la teología católica imperante, la escolástica, se hace famosa por su casuística.

Pero, nos cuenta Foucault como en el siglo XVIII con la emergencia del absolutismo que prefigura al estado nacional, surge un nuevo tipo de racionalidad, un nuevo tipo de mirada, porque lo que :

va a manifestarse como importante es el conocimiento y desarrollo de las fuerzas de un estado en un espacio (a la vez europeo y mundial) de competencia estatal, muy diferente del espacio donde se enfrentaban las rivalidades dinásticas. El problema fundamental es el de una dinámica de fuerzas y las técnicas racionales que permitan intervenir en él.

Así, la razón de estado, al margen de las teorías que la formularon y justificaron, cobra forma en dos grandes conjuntos de saber y tecnología políticos: una tecnología diplomático-militar consistente en consolidar y desarrollar las fuerzas del estado mediante un sistema de alianzas y la organización de un aparato armado (…) El otro aparato estaba constituido por la “policía” en el sentido que se daba entonces a la palabra: es decir, la totalidad de los medios necesaria para acrecentar desde dentro las fuerzas del estado. En el punto de unión de esas dos grandes tecnologías y como instrumento común, es preciso situar el comercio y la circulación monetaria interestatal. Del enriquecimiento mediante el comercio se espera la posibilidad de aumentar la población, la mano de obra, la producción y la exportación y de dotarse de ejércitos fuertes y numerosos.En la época del mercantilismo y el cameralismo, el par población-riqueza fue el objeto privilegiado de la nueva razón gubernamental.

Lo que Foucault llama el nacimiento de la biopolítica no es sino el comienzo de una nueva mirada -la razón de estado- que convierte en objetos colectivos a conjuntos de personas con una serie de características comunes. Pero objetivar es también cosificar, convertir grupos de personas en cosas en abstracciones. Las clases aparecen por primera vez como objetos de la atención del estado -en vez de los estamentos feudales- en el Tableau Economique de Quesnay. Pronto serán objetivados también los connacionales y los extranjeros que ya no serán esos iguales imaginados a partir de la lengua escrita y el mapa, sino un objeto social descrito por la Estadística este nuevo saber sobre los datos que en su mismo nombre recuerda el carácter exclusivo, casi siempre secreto, que el estado le otorga en un principio.

Estadística, Economía, Sociología, Historia, Criminología y finalmente Psicología, serán las primeras concreciones de los saberes propios generados desde los nuevos poderes asumidos por el estado que precisa de abstracciones estadísticas para totalizar y fortalecer su dominio interno y externo.

En Economía será La riqueza de las naciones la que empiece a marcar la distinción entre las preocupaciones del absolutismo intervencionista y el estado nacional liberal ya en su mismo título.

La Historia, con las nuevas formas científicas que siguen a la revolución francesa empezará después a conquistar el pasado para la nación hasta demostrar su caracter natural, intemporal y por tanto cohesionador en una era de terremotos sociales.

Una naturalidad que se funde con la idea smithiana la mano invisible y la lógica del laissez faire del primer liberalismo. A su zaga, la Sociología alcanzará con el positivismo la forma “completa” de un saber basado en la experiencia de un poder que ensaya ya la escolarización general y hace sus pinitos en el sufragio universal.

A lo largo del prodigioso siglo XIX las ciencias sociales diseñarán los relatos y construirán los sistemas de análisis que el estado nacional requiere para pensar la nación. Es un periodo histórico en el que de imaginarse, de defenderse como proyecto, la nación pasa a ejecutarse, a convertirse en el sistema operativo de la vida social para todos en cada lugar a través de un nuevo estado al que el hegelianismo ya había sabido ver como materialización de la comunidad imaginada. Y los jóvenes hegelianos serán el alma de la revolución paenuropea de 1848, la primavera de los pueblos que definiría las naciones canónicas del continente.

La idea de la nación configuradora, que constituye como nacionales a cada uno de nosotros se hará poco a poco tan hegemónica que cuando en el siglo XX Joyce repudie el nacionalismo irlandés con su famosa frase (“tú crees que digo que Irlanda es importante porque le pertenezco… pero Irlanda es importante porque me pertenece a mí“) sólo podrá ser interpretada como filoanglicismo o como boutade poética.

Durante el mismo siglo XIX pero sobre todo durante el XX, las herramientas de objetivación del estado nacional, sus saberes científicos, darían definitivamente la vuelta a sus objetos y los convertirán en identidades delegadas, en nuevos sujetos (imaginados) colectivos, definidos dentro de la nación e igualmente constituyentes de cada uno de nosotros: tendremos entonces no sólo que pensar como connacionales amantes de la patria eterna, sino además como hombres o mujeres, como trabajadores o profesionales, como miembros de una raza, como minusválidos o como miembros de subgrupos de cualquier tipo, imaginados y echados a andar para mejor gestión del estado. Porque estas nuevas comunidades imaginadas también nos reclaman una lealtad que a las finales hay que materializar en organismos especializados de la maquinaria sociopolítica (sindicatos, asociaciones, etc.). El objeto social (clase, raza, sexo..) pasa poco a poco de atributo del connacional imaginado a hilo de una urdimbre que presuntamente nos personalizaría, dentro siempre de la identidad nacional constituyente.

El sistema educativo y mediático estirará y ejercitará desde la infancia a cada uno en este falso universalismo fractal y nacionalista. Cada individuo pensará en los términos de los objetos sociales del poder y se identificará sobre ellos hasta el paroxismo. La razón de estado, razón al fin del estado nacional, podrá entonces confundirse con la razón democrática y sólo ella será socialmente razonable.

Sólo la experiencia de un nuevo tipo de socialización empieza a generar la experiencia de un nuevo poder personal y comunitario transnacional que a su vez impulsa un nuevo tipo de saberes que repudia la identidad imaginada desde los viejos objetos sociales nacidos de la matriz absolutista del XVIII.

Nuestra contextopedia representa para los indianos un primer apunte de esos saberes que necesitamos y que se han nutrido de nuestra propia experiencia. Es algo pequeño, precario todavía como lo es la propia comunidad indiana. Pero ya está planteado como práctica y como necesidad.

Nuestra comunidad se afirma por encima de todos los objetos sociales queridos del estado porque no los necesita. Cuando una comunidad se torna independiente económicamente, el poder es la comunidad misma, no el poder sobre la comunidad. Ayuda que nuestros ingresos no vengan de la relación con un estado, pero la clave es que a diferencia de otras comunidades reales transnacionales (familias, redes conversacionales identitarias, etc), seamos los productores y organizadores de nuestra propia economía.

En otras palabras: pensamos desde un nosotros no abstracto, que significa caras, recuerdos, nombres y apellidos reales, porque podemos explicar nuestra economía desde nuestra propia práctica colectiva de mercado, sin recurrir a abstracciones que nos permitan imaginar quiénes somos contándonos como sobrevivimos. No nos gustan esas abstracciones, esos nuevos dioses celosos que pretenden ser nuestros progenitores. No las necesitamos. Ni siquiera a la de Humanidad. Esa es la sencilla verdad.

Pero ahora estamos frente a un reto distinto. Un reto que es ante todo un desafío a nuestros propios prejuicios: dar una estructura y un funcionamiento cooperativo a una organización joven y briosa pero que nació y creció desde una estructura tradicional de SL. Es decir, una organización donde sólo unos pocos se han planteado siquiera que quieren ser y funcionar bajo el principio de democracia económica.

En la mentalidad indiana, está bien presente la idea de Artigas: “la libertad concedida es colonia“. De entrada para nosotros, si no hay comunidad, si no existe una identidad y un proyecto vital común tiene poco sentido plantearse la forma cooperativa. No se innova con aluvión, sin complicidad.

Pero nos enfrentamos aquí a un pedido distinto: la forma cooperativa ha de ayudar a la asunción del proyecto por sus protagonistas… lo cual a su vez nos ha llevado a un esfuerzo de reinterpretación de las empresas tradicionales y de la gente que trabaja en ellas y sus objetivos.

¿Cerdos y gallinas?

Nuestra mirada anterior se parecía mucho al viejo cuento anglosajón del cerdo y la gallina que huyen de la granja y pretenden abrir un restaurante para ganarse la vida. Cuando discuten qué menú servirán la gallina propone servir desayunos con huevos y panceta. El cerdo entonces responde que no pueden ir a partes iguales, él está comprometido mientras la gallina sólo está involucrada.

Cuando una plantilla se contrata atendiendo al CV y las habilidades profesionales demostradas por cada cual, la mayoría sólo estará involucrada. Hará más o menos apasionadamente su trabajo, con corrección y cuidado, pero si no media coacción, no trabajará más horas que las estipuladas. Está vendiendo horas de trabajo a cambio de salario y condiciones. No está asumiendo, comprometiéndose en un proyecto. Pretender otra cosa, por otro lado, sería poco menos que abusivo por parte de quienes mantienen la propiedad y por tanto deciden el reparto del excedente.

Hay siempre sin embargo, además de los emprendedores que iniciaron el proyecto quien toma su trabajo como una causa, quién lo entiende como mucho más que un intercambio mercantil. Y aún contra toda racionalidad (la empresa no es tuya, le recordarán pareja y amigos) se dejará la piel en conseguir sacar adelante la producción y las ventas.

En esta lógica sólo los cerdos estarían en disposición de convertirse en cooperativistas. Las gallinas simplemente estarían a otra. Ni siquiera lo desearían. De hecho, ni siquiera lo merecerían. Convertir la empresa en cooperativa desde arriba sería concesión, colonia, un traje demasiado grande que no serviría a los fines y que se degradaría sin haber sido aprovechado…

¿Artesanos y mercaderes?

Pero hay otra forma de mirar a las empresas tradicionales. Es cierto que hay gente comprometida y gente involucrada. Gente que lo vive y gente que hace lo suyo y se va. Pero si miramos un poco más en detalle a lo mejor la división no es exactamente esa.

Seguramente los cerdos que no fueron directamente fundadores, son los que más relación tienen con el cliente o con el mercado, los que sienten el proceso de desarrollo de productos como un hacker sentiría el trabajo, como un reto que les vincula a un espacio de reconocimiento. Para ellos ser socios es también una motivación. Son mercaderes y tarde o temprano acabarán volcados en el mercado, gestionando proyectos para clientes, llevando implantaciones de productos, mejorando los procesos de venta… Son cooperativistas naturales.

¿Pero y las gallinas? Demos por hecho que las gallinas disfrutan de su trabajo, que disfrutan, como casi todo el mundo que no “tiene un problema en el trabajo“, de trabajar con un equipo estable de personas (compañeros) con los que desarrolla proyectos de medio y largo plazo que le resultan interesantes.

¿Qué es lo que piden las llamadas gallinas? Normalmente tiempo y recursos para hacer bien lo que tienen que hacer. Muchas veces mayor comprensión de los problemas concretos por parte de equipos directivos que no conocen -a veces incluso desprecian- los aspectos técnicos de la producción y por tanto no pueden valorar los aspectos creativos, el ingenio que aplican a las dificultades que enfrentan.

No, no son gallinas que simplemente ponen un huevo y se van. Son artesanos a los que el mercado no les interesa porque el reconocimiento que presta no les hace un especial sentido. Ellos saben de esfuerzo. Su ética es una ética del esfuerzo no de los resultados mercantiles y el reconocimiento externo. No les gusta vender. Tienen mucha menos prisa y mucho más amor por los detalles. ¿Pero eso les invalida para ser cooperativistas? ¿No es precisamente autonomía lo que desearían para organizarse mejor y distribuir tiempos y habilidades de manera más eficiente?

¿Pueden cooperar artesanos y mercaderes?

El acerbo del cooperativismo no acaba en la figura de la cooperativa clásica. De hecho, la idea de grupo cooperativo como forma avanzada de intercooperación tiene mucho más juego que la consecución de escalas… y en este caso, en este tipo de casos, puede darnos una clave para la transición hacia formas cooperativas en organizaciones tradicionales.

Empecemos por nuestra propia casa. La estructura del Grupo Cooperativo de las Indias está pensada para que los aprendices se descubran artesanos, dedicando tres años a tareas de producción, aprendiendo los detalles y habilidades del pluriespecialista que cada indiano es como socio de la Sociedad Cooperativa del Arte de las Cosas. Se busca con eso potenciar y desarrollar su mentalidad de artesano, de persona que ama su trabajo y es capaz de entenderlo como portador de unos valores y un proyecto comunitario y personal. Son socios, sí, pero no gestores ni comerciales. Lo serán luego, cuando pasen a la fase de compañerismo, una etapa de verdadero emprendizaje cuyo objetivo es descubrir y desarrollar la vida de mercader sin perder las virtudes del artesano.

La clave del sistema: un único grupo cooperativo en el que maestros mercaderes y aprendices artesanos tienen espacios autónomos dentro de una casa común mientras los compañeros protagonizan el crecimiento hacia los lados, es decir la apertura y gestión de nuevos proyectos. La comercialización recae sólo en la Sociedad Cooperativa de las Indias Electrónicas, cabecera del grupo que es además la que invierte parte de sus excedentes en emprendimientos externos y gestiona las cuentas globales redistribuyendo excedentes según la lógica -realmente igualitaria e transnacional- característica de nuestro grupo.

¿No tiene este sistema algo que aportar en su estructura a las necesidades propias de una empresa tradicional en transición hacia la democracia económica? ¿Sólo nosotros, los indianos, podemos encontrarle utilidad?

Un modelo de grupo cooperativo para las empresas tradicionales en transición

La primera respuesta desde la lógica cerdos vs gallinas suele ser montar una coop de cerdos que a su vez mantenga como asalariadas a las gallinas. Afortunadamente esto es practicamente imposible. Las cooperativas no se inventaron para practicar la democracia censitaria en la empresa.

Sin embargo, el grupo cooperativo ofrece una opción relativamente sencilla: formar una cooperativa de mercaderes que sea la cabeza del grupo cooperativo, participe otras empresas y asuma la comercialización y gestión de cuentas. Y una -o varias- cooperativas de artesanos centradas en desarrollar la producción, con autonomía para organizar el trabajo y crear un sistema de carrera interna realmente motivador para sus miembros. Porque eso ni lo duden: el artesano no se ve motivado por lo mismo que el mercader.

En un momento dado un grupo cooperativo organizado de este modo bien podría incluso financiarse según el modelo Szena: participar minoritariamente una sociedad anónima que fuera la dueña de la marca sobre la que se comercializaría el servicio o los productos y para la que formalmente trabajaría en exclusiva.

Las «hermandades», las «caridades» y las «compañías» mercantiles de los países de lengua románica son exactamente análogas las gildes y hanses de las regiones germánicas. Existe incluso una organización parecida en Dalmacia. Lo que ha dominado a la organización económica no son de ninguna manera los «genios nacionales», son las necesidades sociales. Las instituciones primitivas del comercio fueron tan cosmopolitas como las feudales.

Pero no hay que imaginar al gran mercader veneciano de siglos posteriores. La fraternitas mercatorum es todavía poco más que una banda

Las fuentes nos permiten hacernos una idea exacta de las agrupaciones comerciales que, a partir del siglo X, son cada vez más numerosas en la Europa occidental. Hay que imaginarlas como bandas armadas cuyos miembros, provistos de armas y espadas, rodean a los caballos y a las carretas cargadas de sacos, fardos y toneles.

Aparecen ya el gonfaloniero y el comites mercatorum, pero sobre todo la fraternitas, los votos que unen a los mercaderes errantes entre si:

A la cabeza de la caravana marcha “su” portaestandarte. Un jefe, el Hansgraf o Deán, asume el mando de la compañía, la cual se compone de «hermanos» unidos entre sí por un juramento de fidelidad. Un espíritu de estrecha solidaridad anima a todo el grupo. Las mercancías son, según parece, compradas y vendidas en común y los beneficios repartidos en proporción a la aportación hecha por cada uno a la asociación.

La clave del crecimiento es el comercio a larga distancia, romper las fronteras no sólo políticas sino también económicas y culturales. Abrir mundos.

De la misma manera que la navegación de Venecia y de Amalfi y, más tarde, la de Pisa y Genova realiza desde un principio travesías de largo alcance, los mercaderes del continente se pasan la vida vagabundeando por vastas zonas. Era para ellos el único medio de conseguir beneficios considerables. Para obtener precios elevados era necesario ir a buscar lejos los productos que se encontraban allí en abundancia, a fin de poder revenderlos después con provecho en aquellos lugares en los que su escasez aumentaba el valor. Cuanto más alejado era el viaje del mercader
tanto más provecho sacaba. Y se explica sin dificultad que el afán de lucro fuera tan poderoso como para contrarrestar las fatigas, los riesgos y los peligros de una vida errante y expuesta a todos los azares.

Un modo de vida que no podía sino resultar al mismo tiempo ajeno y hostil, pero también necesario a los poderes y la moral de la época:

Salvo en invierno, el comerciante de la Edad Media está permanentemente en ruta. Los textos ingleses del siglo XII le llaman pintorescamente con el nombre de «pies polvorientos» (pedes pulverosi). Este ser errante, este vagabundo del comercio, debía sorprender, desde el principio, por lo insólito de su tipo de vida a la sociedad agrícola con cuyas costumbres chocaba y en donde no le estaba reservado ningún sitio. Suponía la movilidad en medio de unas gentes vinculadas a la tierra, descubría, ante un mundo fiel a la tradición y respetuoso de una jerarquía que determinaba el papel y el rango de cada clase, una mentalidad calculadora y racionalista para la que la fortuna, en vez de medirse por la Condición del hombre, sólo dependía de su inteligencia y de su energía. No podemos sorprendernos, pues, si produjo escándalo. La nobleza no tuvo más que desprecio para aquellos advenedizos, cuya procedencia era desconocida y cuya insolente fortuna resultaba insoportable. Se encolerizaba al verlos con mayores cantidades de dinero que ella misma; se sentía humillada por tener que recurrir, en momentos difíciles, a la ayuda de estos nuevos ricos.

En cuanto al clero, su actitud con respecto a los comerciantes fue aún más desfavorable. Para la Iglesia la vida comercial hacía peligrar la salvación del alma. El comerciante, dice un texto atribuido a San Jerónimo, difícilmente puede agradar a Dios.

Y es que el mercader es un libero que rompe la escala social, un advenedizo hijo de siervos que mejora sin mejorar su sangre:

La condición jurídica de los comerciantes terminó por proporcionarles, en esta sociedad en la que por tantos motivos resultaban originales, un lugar completamente peculiar. A causa de la vida errante que llevaban, en todas partes eran extranjeros. Nadie conocía el origen de estos eternos viajeros. La mayoría procedían de padres no libres a los que habían abandonado desde muy jóvenes para lanzarse a la aventura. Pero la servidumbre no se prejuzga: hay que demostrarla. El derecho instituye que necesariamente es hombre libre aquel que no se le puede asignar un amo.

Sucedió, pues, que hubo que considerar a los comerciantes, la mayoría de los cuales eran indudablemente hijos de siervos, como si hubiesen disfrutado siempre de libertad. De hecho, se liberaron al desarraigarse del suelo natal. En medio de una organización social en la que el pueblo estaba vinculado a la tierra y en la que cada miembro dependía de un señor, presentaban el insólito espectáculo de marchar por todas partes sin poder ser reclamados por nadie. No reivindican la libertad: les era otorgada desde el momento en que era imposible demostrarles qué no disfrutaban de ella. La adquirieron, por decirlo de alguna manera, por uso y por prescripción. En resumen, al igual que la civilización agraria había hecho del campesino un hombre cuyo estado habitual era la servidumbre, el comercio hizo del mercader un hombre cuyo estado habitual era la libertad.

Crear (del latín creāre, hacer, por elección o nombramiento, a alguien lo que antes no era) era un verbo, como dice el diccionario de la RAE, “referido a dignidades muy elevadas, por lo común eclesiásticas y vitalicias“. Los papas, los cardenales y en cierta época el Emperador y los caballeros eran creados (como los vampiros, por cierto ).

El uso de este verbo particular resulta revelador tanto de la importancia que el gremio daba al aprendizaje como a la idea de que era el Arte quién creaba el oficio en la persona que admitía. Nadie era orfebre o tintero sino cuando los tinteros y orfebres aceptaban que podía llegar a ser uno de ellos. Ser creado aprendiz es la afirmación de un poder ser, no la constatación de un ser previo.

Pasado el aprendizaje, el aprendiz era reconocido (del lat. recognoscĕre, tener a una persona por lo que es en realidad en cuanto a su mérito, talento, fuerzas, recursos, etc.) como oficial. Mientras la creación es a priori, el reconocimiento es a posteriori. El compañero pasa a ser un miembro pleno de la comunidad de trabajo cuando su hacer es valorado consensuadamente por los demás miembros.

Finalmente, es exaltado a maestro (del latín exaltāre, elevar a alguien o algo a gran auge o dignidad) porque la tarea a la que se le llama -la maestría- va más allá del ejercicio pleno del oficio. Su función no será ya sólo trabajar u organizar el trabajo. El Arte y no los objetos que como artesano hace y comercia, pasarán a ser su obra principal.

Imagine the world in the times of the colonial empires. We are back in eighteenth century. No national identity were still defined. The middle european person sees in all its life time only a hundred different faces.

The Post (postas in Spanish and Portuguese, la Poste in French) was the main interlocal communication. Based in horse and merchantships routes, it reproduces the architecture of monarchic absolute power: the strictly centralized network of the king’s taxation system. If you wanted to send a letter from Bahia to Rio de Janeiro it should travel through Lisbon. Any direct communication between different colonies in the Portuguese Empire was forbbiden.

The king’s representatives in the colonies were living an specular live: New England, New York, Nueva España, Noveau France… The New World original expectation was to reproduce, with the Atlantic Ocean as a mirror, the metropolitan life.

But in the eighteenth century many of this royal bourocrats were born in the colonies, and in oposition to Europe, when they represented the territory they have to administer in a map, there were no feudal boundaries, no priviledged counties nor nobility differences. There were just “unexplored countries“. In the begginings of the Conquest this regions were fullfilledt with monsters, leyends and even fictional characters of cavalry fashionable novels. But in the eighteenth century, under the rationalist influx, krakens, amazons and giants as Primaleon‘s Patagon suffer an serious unnemployment crisis, and the colony maps started to represent the unexplored lands as empty surfaces, only fulfilled by an homogeneous colour. Unconnected with the colonial main city, usually a sea haven linked to the metropolis, this homogeneous territory semt to be irradiated from the colonial capital. Unabled to serve in the metropolis, confined into the colony, to this american born colonial bourocrats, the country land appears as a destiny by very first time.

Common destiny and homogeneity: here we have the true bases for nationalist narrative and the very origins of the puzzled world map made of coloured nation states we have grown with.

When in 1779 revolution came to France, the first political organizations, les clubs as the jacobine club, selforganized from the same post centralized structure. The clubs had a center, a national center, and correspondants in the province. Communication between local correspondants were filtered by the center, keeper of the political identity of the party. And when revolutionaries took power, the resultant state structure, known until today as jacobine state recreated again the same infomational architecture arround the national capital.

When the telegraph originally appeared it was just a substitute for this national centralized structure, but when in 1851 a telegraphic cable linked Paris and London, the informational architecture of the world suddenly changed. Connecting almost instantaneously the national centralized networks the global result was a first global decentralized network of online communication, what Tom Standage called the Victorian Internet.

The telegraph became soon the skeleton of the very first international world and the neural tissue of the internationalization of Economy… and social conflicts. When british industrial owners faced with the first workers unionism, they started to use telegraph for subcontracting production in France during strikes. Then british unions called for the first International Conference of progressive organizations: the 1865 meeting at Sant Martin’s Hall were Marx, Bakunin and mistic italian nationalist Mazzini -the truly star of the event- founded the International Workingmen’s Association, the first International.

Communication architecture and identity

When in 1895 Edward Vansittart Neale and the Christian Socialists, founded the ICA the decentralized model was well stablished not only between national organizations but was spreading inside national organizations. Federalism was the word of the times. It develloped the multilevel filtered, representative model through the state itself and configured the standard for any kind of organization from industrial firms to the scout movement. The informational structure of the world of the nations was a global decentralized network… indeed the telegraph network.

How Internet hacked national boundaries

Telegraph revolutioned not only the speed and range of communication but the political structure of the world from local identity and royal power towards national identities inside a decentralized managed national state. Along the european and latinamerican XIXth century civil wars, local, religious and lineage identities were subdued to nationality.

Only when Internet quickly grows during the XXth century ninenties things, and identity boundaries, starts changing, drawing a transnational world.

In Internet, when conversations take place in languages such as French, Spanish, or Arabic, they become transnational with great ease. Only 2 out of every 5 people who write in French on the Internet live in France. More than half the readers of any Madrid website with more than 1000 visitors per day are in Latin America. Arabic in the Western islamic world has gone, in ten years, from being a religious language superimposed onto regional, almost mutually unintelligible varieties (Moroccan, Algerian, etc.), to having a standard that is gradually reunifying the local dialects: Al Jazeera Arabic.

Virtual communities arise in new spaces, the spaces of the various globalisations associated with the great transnational languages. The main players in these communities belong to two generations that have grown up with Himanen’s hacker ethic: the network logic of abundance and the work ethic of free software are the glue that binds the blogosphere. The result: conversational communities, identitarian, transnational non-hierarchical tribes, based on the powerful incentive that is recognition.

The idea of Phyle

Let us place these communities in the midst of the whirlwind that is a world where national states are sinking and the globalisation of the economy is eroding all the good old institutions that used to make people feel secure. Some of these communities will wish to have their own economy, community companies and common funds.

That’s what is called Phyle. It has two key elements: to possess a transnational identity, and to subordinate companies to community and even personal needs.

Phyles are “order attractors” in a domain which national states cannot reach conceptually and in areas that states increasingly leave in the dark: phyles invest in social cohesion, sometimes even creating infrastructures, providing grants and training, and having their own NGOs. Transnational thinking allows them to access the new globalised business before anyone else. A phyle’s investment portfolio may range from renewable energies to free software initiatives and credit cooperatives. The bet is based on two simple ideas. First: a global market community is more resilient than the “classic” capitalist company. Second: organization is thought and develloped under the transnational principle.

Transnational vs International

But transnational is not international. The Inter prefix means between. Any international relation is a relation between nations. The real persons taking part in it are redefined then as representatives of a particular identity inside of their respective national states.

When you take part in an international event -as ICA‘s- you are accepting to be formated in the national baking pan of states’ identities. When you start working, trading or making social work outside your original national state limits with an international perspective, you are no more than recreating the social, sexual, racial boundaries and filters saved by the national state whoes passport you accept. So, any international relation reenforces national clustering and the relations of power you suffer inside the national state.

From an informational architecture point of view the international approach means you are accepting a decentralized network architecture. We are here back in the world of telegraph, back to the world map painted as a puzzle of homogeneous pieces and interconnected through a scale and hierarchy of representatives with filtering power.

Transnational means no delegation of identity, means not to base who you personal and collectively are according to the federative principle paralel to national state building.

In las Indias we are not Spanish and Uruguayan cooperatives who work in seven countries and have Spanish, Uruguayan, Argentinian and Venezuelan members. We are only one community with only one common structure. Members, obviously have a national passport, but also deny any national identity or make any national difference between them.

How to become transnational

1. Discover your own material culture. You are members of a worker’s co-op. What ideas about your own work, about the way of making your products did you develloped together? In other words, what did you learn? How did it change your organizational system? That are your origins. Refund your co-op writing all of it in a wiki. Doing it you will probably discover that you share not only a material culture but a common point of view on the world. You share values and identity in a deeper way than you thought.
2. Blog it and open yourself to discussion. Blog your points of view in your personal blogs, use an aggregation blog for representing your co-op through the words of all it members. Comment the blog posts every morning with your compañeros and with this consensus write also an official blog expressing the co-op’s point of view about what is interesting for the community of co-operativists. Look for other blogs in those subjects all arround de world. Link them, comment them, discuss with them. Learn from them.
3. Travel to the persons, visit the co-ops. Organize events. Invite interesting people you found to give conferences, show them your co-op model and experience. Travel to know them. Organize co-op parties and celebrations, open your doors those days and in the other hand provide travel funds for your members in order to visit other co-ops and possible markets.

After this simple program, your address book will be probably bigger but also people will look to your co-op not only as a “place of work” but as a project, a way of living with its own point of view, with its own identity. And the people who will apply to your co-op will do it not just looking for a job, but simpathizing with your co-op model.

And if you do it well, with no prejudices, you will probably discover a new enviroment for you co-op that will not be national defined. Soon you will start receiving applications for working from people in many different cities and town in the world. They will probably share the language you write your blogs in, but also the horizon you build in your community.

How to organize transnationally

1. Selling and buying with your enviroment online. Organize your enviroment as an online social network. We are programming a free software distributed tool who will make it easyer and wider. It will be publicly introduced in january, until this moment will not be so bad having a look to your address book and just email who you think could be interested
2. Making expeditions, looking for opportunities. To know people in co-ops and local firms worldwide allows you to honour them as your honorary consuls in order to be introduced to local markets and to find new local partners and customers. Of course, you will have to make it for them too at your original basecamp . Organizing sponsorable talks, conferences and meetings use to be an way to make it easyer and cheaper.
3. Make your own news agenda. Once you step in a new place, read it press on daily bases. Study its traditions, history, problems and culture. Make of it a cultural inmersion… and never stop reading and lerning about them.
4. Redefine local. Co-ops create value for their social enviroment… but never forget that your enviroment is wherever the conversation that influx your organization takes place. So redefine your social work and responsability. Multifocus it. Ask yourself if your way of making it is patronizing people in the poorest places you have arrived to, or if you really feel it in the same way you will feel the town you were born if it had the same problems.
5. Creating local firms. Usually creating a local firm is the simplyest way to devellop your work under a new state. It will make easyer to reinvest locally and to buy and sell in the local market… but never forget your community of workers is only one. Dont make differences. All your co-op members should be members of your mother coop, the local firms you create overseas could be owned by the coop itself or shared with local investors or whoever.
6. Opening fondachi. Fondachi was the italian name for the complex that the maritime republics as Venetia or Genova opened in the main Mediterranean havens during the commertial revolution. They had appartments, lodges, warehouses… everything needed during the passagium, the part of the year expended in the commertial routes every year by italian merchants.

   Once you have stablish regular activity in more than one country you will need to have your own residential, social and commertial structure too. Usually is cheaper than a combination of hotel and business center and it projects the idea of pemanence and continuity, allowing you to stablish a basecamp for your socialwork too.

7. Organizing passagium. Living transnationally is mainly mental and it means not to accept the national public agenda as the only horizon for discussion and thought. But at the end of the day, when you devellop economic and social activity in many countries and when for many of your co-members coming back to their parents home por celebrations means crossing an ocean, you will have to order the phisical side of transnationalization. Some co-ops prefer to organize an specialized group of members, a kind of diplomatic group. In las Indias we all travel along the year, we have a season, our passagium, for develloping our activity in cities different to everyone’s usual residence.

How to live transnationally

1. You have became a single community of people who has a transnational co-op. Your community boundaries are no longer inside state frontiers: your people don’t share the same passport, your enviroment is spread over the world, you have different tax duties, cooperation iniciatives and partners in different regions… but only one group of members. So think and act as only one community. It means first of all loyalty of the economic tools to the members needs. Second, responsability with the real persons in every enviroment you work in. Sometimes focusing in your real enviroment could be in contradiction with national, ethnic or any other abstract imaginary. So, forget imaginaries: your collective priority is allways real people arround you, specially your own co-members, not abstract duties or feelings with imagined communities.
2. Language matters. There are cultural and language borders more important than national borders: they matter for commertial dealing but also for every day’s chatting. Growing transnationally has a limit: not to loose the very bases of internal democracy, the equallity in deliberation and decission making processes. So, naturally your main border is your language, or a set of very close shared languages.
3. Transnational culture. Transnationalization doesn’t mean deculturization -adopting a kind of culture of minimums- nor multiculturalization -changing internal national divisions by cultural boundaries- but to become collectively owners and conscient builders of a mixed, diverse culture born from different personal backgrounds and common experience.

Conclusions

XIXth and XXth century cooperativism was a child of decentralized, hierarchical, national world. But in this century, thanks to a new emerging informational architecture -the distributed network- new models defined by transnationality are being experienced.

Transnationality is as oposed to typical internationalist pyramids as it is oposed to localism. Empowers cooperatives through more member’s origin diversity, wider public discussion and more ambitious enviromental duties. But it demands a more cohesive definition of the community of co-op members, who have to consciently devellop stronger deliberative processes and become conscient of their own material culture and common values. Transnationalization demands from us not only to open ourselves to the difference but to reject the preformated identities defined inside the nation. It demands from us to focus in a smaller but geographicly wider community of real people you can name one by one.

Transnationality is a narrative of few imagination -as you don’t imagine your fellows, you just know them. A narrative of few representation, as is based in personal interactions and collective deliberation but not in delegation. Transnationality is not a narrative about a promise, but about compromise and real experiences. And of course, it’s not about historical peoples, gigantic organizations or heroic masses. But in its modesty has an every day reality of liberation, crossing the borders of national identities and prejudices. It has more of the lyric of artisans, than of the epics of politics. And because all this it’s not an utopia, but an emerging reality that deserves to be lived.

La idea es sencilla: las empresas reconocen el aporte de las personas con puestos, presupuestos a manejar y salarios. Como incentivos hay que reconocer que son lamentables pues orientan la carrera personal en la empresa hacia una serie de juegos de suma cero con los demás y con el presupuesto de la organización.

Además, cuando el reconocimiento se hace con el puesto que uno ha de ocupar, bien puede pasar que te pongan en aquello que no es tu fuerte y sientas el ascenso como una faena, o peor aún, como un reconocimiento fallido. “¿Por qué yo si lo mío es otra cosa?” No hablemos si la tarea asociada a ese puesto es tu fuerte y ves como otro la ocupa. “¿Por qué no reconocen lo que puedo aportar?“. Son problemas típicos en las grandes organizaciones que la organización en equipos funcionales al modo de gbe-ner o Semco parecen superar en su sistema de determinación de salarios. Por eso generan tanta atención, porque e el fondo lo que preocupa e incentiva no es el salario, nunca lo fue, es el reconocimiento. Pero una vez aceptado esto, ¿por qué no ser más radical y avanzar hacia el pluriespecialismo?

El reconocimiento puede darse, al modo indiano o gremial, en grados. Ni siquiera hacen falta muchos, a nosotros con tres nos basta. Cada grado tiene un techo de responsabilidades.

Si a un compañero le cae una tarea determinada no quiere decir que se le reconozca su trabajo como mejor aporte a la comunidad que el tuyo. Tus aportes se reconocen en grados que reflejan el nivel de responsabilidad que puedes asumir por tu experiencia anterior (en las Indias los tres grados pueden traducirse burdamente como trabajar en proyectos, hacerte cargo de proyectos o gestionar empresas).

Lo que vale de verdad de tu cursus honorem es eso que queda sedimentado tras mucho tiempo creciendo. Eso que te hizo madurar a través de tus aportes acumulados a lo largo de los años.

Lleva su tiempo prepararse para asumir techos nuevos, no cabe trepar ni hay espectacularidad posible en el desempeño de una tarea que permita saltarse etapas. Dentro de su grado, cada cual hace las tareas que hay por hacer y todas aportaran a su reconocimiento por los demás. Como en la famosa cita, hay cosas por hacer y gente para hacerlas. Se reconoce a alguien por la capacidad para asumir responsabilidades sin perder el rumbo ni la entereza, no por tener más habilidad en una tarea que en otra. No hay tareas más caras (en ambos sentidos) ni más reconocidas que otras. Se reconoce el crecimiento, se incentiva con conocimiento y se asignan tareas en función de ambas cosas y de la necesidad en cada momento concreto.

Desvincular el reconocimiento (el grado de cada cual) de las tareas concretas que hay que enfrentar en cada momento dentro de las que uno puede hacerse cargo parece un planteamiento de base más sencillo, más claro, que ponerse a hacer complicadas ingenierías sociales para solucionar algo tan obvio como que las barrocas pirámides de tareas y salarios ni incentivan ni aportan otra cosa que frustraciones.

Lo que no se suele decirse es que los demócratas económicos somos fanáticos de los protocolos, de hacer explícito cuanto se pueda del conocimiento comunitario porque los necesitamos.

Volvamos al origen: no hay verdadera democracia económica sin comunidad. La democracia económica no funciona si se considera una mera tecnología aplicable sobre cualquier empresa con independencia de la existencia o no de unos valores y objetivos compartidos y de una deliberación real mucho más amplia que la discusión técnica sobre producto o procedimientos organizativos. No hay democracia económica viable para quien se la encuentra un buen día en su trabajo sin habérsela ganado.

Es la fraternidad que sólo existe en una comunidad la que hace posible el pluriespecialismo como forma de vida. En el límite, la fraternidad necesita generar igualdad: el aprendiz indiano quiere llegar a maestro. La meta del sistema, el móvil del cursus honorem es llegar a configurar un espacio donde de igual quién se hace cargo de qué. Quién atiende una reunión, quien repasa las cuentas o quien prepara un proyecto.

Es esto lo que da sentido a la integración, que no es otra cosa que el proceso de aprehensión tanto de los protocolos públicos como de los implícitos que permiten que cada uno conozca y sea partícipe de ese cierto modo de hacer las cosas coherente con la identidad comunitaria que va a hacer posible la igualdad entre los creadores del impulso original y quienes se unen, dejando fuera de forma natural a los que jueguen a maximizar otro tipo de objetivos incompatibles con la lógica de una pirámide tremendamente achatada que no da para jugar a príncipe ni conspirador renacentista… pero tampoco a distante y pasivo funcionario que cumple una tarea en un cierto horario a cambio de un salario.

La fijación de salarios nunca es un verdadero debate en la práctica de una democracia económica sana. En una empresa democrática, los salarios, los adelantos de excedente, etc. son herramientas cuyo objetivo es evitar que los miembros se angustien por su economía doméstica, no son la forma material de los incentivos.

Si necesitas incentivos monetarios para mantener la ilusión de compromiso con la comunidad es que esta ya no existe, tu organización ya no genera sentido: simplemente aquellos con los que quieres contar no entienden la estructura económica como la herramienta que les va a permitir aprender continuamente y hacer el tipo de proyectos que quieren hacer para dar sentido a su vida.

Y olvídate, si contratas a alguien sin más en Infojobs o porque te envió un CV buscando un trabajo, nadie va a confiar en la empresa como ese tipo de herramienta a día uno. En todo caso es la herramienta de una comunidad que ni conoce ni le identifica. Por eso una empresa democrática tiene que cambiar su lógica de comunicación para captar talento. Tus propios protocolos, tu propia forma de organizarte han de ser tu argumento principal para atraer a la gente, no el salario.

Una vez más, abrir, compartir el conocimiento, mostrarlo para atraer a quienes entiendan que conformarlo, que ampliarlo y aprender continuamente es lo que realmente quieren hacer con sus vidas… porque si eres una democracia económica hasta las últimas consecuencias, una filé, ese es el verdadero sentido de tu estructura económica. Porque como dice Juan Urrutia innovamos para aprender nuevas cosas, no al revés.